Rio de Janeiro – A Polícia Especial para mulheres, a conquista de postos de poder na sociedade e a presença de mulheres como maioria em cursos universitários são algumas das conquistas que a teóloga feminista Ana Maria Tepedino, da Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (PUC-Rio), enumerou ao falar do avanço das mulheres em um século de lutas, comemorado neste dia 8 de março.

Sem ilusão, consciente das dificuldades trazidas pela pós-modernidade e do aprimoramento do mecanismo capitalista na exploração da mão de obra feminina, esta conferencista e assessora fala das dificuldades que surgem e dos diálogos e trocas com outros grupos marginalizados, como as populações negras, indígenas e de baixa renda, com os efeitos mais duros da pobreza registrados em rostos femininos.

Desde a tragédia das operárias norte-americanas carbonizadas em 1910, “a luta pelos direitos das mulheres vem crescendo, fazendo conquistas reais em diversos lugares do planeta, das periferias dos países pobres ao centro de sociedades europeias como a inglesa, a francesa e a alemã, assim como na Ásia e na América Latina”, garante Tepedino. Isso se tornou possível quando feministas do primeiro mundo se solidarizaram com as mulheres do sul, reverberaram seus gritos e, como Elisabeth Schüssler Fiorenza, fizeram teologia ouvindo as vozes das mulheres sem vez e sem voz, enfatizou.

O impacto de um movimento de palavra frágil, como o feminista, começou a transparecer quando “essa palavra juntou-se a outras modalidades de palavras frágeis, na pós-modernidade, chegando a dialogar entre si”. Isso possibilitou denunciar a violação de mulheres e o feminicídio. “Caminhamos muito, mas ainda somos violadas e conspurcadas naquilo que é o mais importante da gente, que é o nosso corpo!” Mesmo com a Polícia Especial, há mulheres que têm vergonha de dizer que foram violadas, das quais conheço relatos do Brasil, do México, da Costa Rica, do Chile, entre outros países”.

As mulheres chegaram a postos de trabalho e de mando na sociedade, mas isso não se transformou em benefício para outras mulheres e nem impediu a perpetuação de problemas como a diferença de salários do de homens nas mesmas funções. O paradoxo é que avanços como a presença de mulheres ocupando 80% das vagas em cursos como engenharia e medicina coexistem com a realidade de 70% de mulheres que são chefes de família, a feminização de profissões, que implicam em aviltamento salarial e provocam mudanças como o crescimento da presença masculina na enfermagem.

A professora explicou que a retirada da expressão “a mulher é dona do seu próprio corpo”, do terceiro Plano Nacional dos Direitos Humanos (PNDH3) se deveu ao fato de “estar ligada à luta pela descriminalização do aborto e despertar muitas sensibilidades, sobretudo religiosas”. A reação de setores da sociedade a “uma frase esteriotipada consegue impactar o posicionamento político do Governo Federal no avanço da caminhada das mulheres”, lamentou.

Para situar o assunto no cotidiano, comentou três situações dramáticas. A primeira é a do sofrimento da esposa frente à dificuldade de emprego e a espiral de violência que começa na permanência do homem desempregado em casa, no impacto cultural de não trabalhar, cuja dificuldade de lidar com o problema, as cobranças e a bebida, potencializam tensões e resultam na violência contra a mulher.

Outra situação, a segunda, é a que surge das condições de exploração do trabalho feminino, como na última etapa da confecção de roupa íntima nas fábricas de lingerie. Com a sofisticação da exploração trabalhista, esses produtos são levados para mulheres do interior, que executam o acabamento das peças, fixando adereços em troca de poucos centavos. O preço baixo custa o sacrifício de mulheres pobres.

E a terceira é a situação “de uma mulher que fica viúva, tem certa idade e não tem emprego. Sem conseguir arranjar um trabalho formal, vai viver de biscates para arranjar um ‘dinheirinho’ para levar para casa”. Assim, este século registra os dramas da humanidade feminina, com suas derrotas e as vitórias.

Neste excelente livro que se oferece como subsídio à formação docente para as disciplinas que cobrem a área de ensino religioso, o prof. Silas Guerriero procura definir o que são os novos movimentos religiosos e apresentar a imensa variedade existente entre eles. Em seguida, discute o contexto sociocultural que tornou possível essa efervescência de religiosidades para, depois, analisar suas características, tanto sociais como religiosas. Finalmente, volta o foco para a sociedade brasileira e procura enxergar aí os componentes dessas novas religiões.[...]

Novos movimentos religiosos: o quadro brasileiro
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A primeira vez que vi Padre Toninho foi numa conferência que proferiu em uma Semana Filosófica na PUC de Curitiba, no início dos anos 80. Ainda estudante de filosofia, fiquei impressionado com aquele jovem presbítero, negro, de fala mansa e bem-humorada, que tinha o dom de fazer as denúncias mais duras sem perder a leveza, como se estivesse numa roda de amigos contando anedotas.

E não era nada irrelevante o tema de Toninho naquela manhã. Era dura e crítica a sua fala. A plateia por várias vezes não conteve o riso, graças à maneira daquele padre militante recordar os casos de racismo que ele ou conhecidos seus haviam passado e ainda passavam em seu dia-a-dia. O riso era nervoso e o recado calava fundo porque não era fácil admitir que além de toda a discriminação sofrida pela comunidade negra brasileira, durante e após o escravismo, até mesmo dentro das igrejas cristãs, principalmente na Igreja católica, negros e negras tinham sido e seguiam sendo alijados como gente de segunda classe.

Só mais tarde me dei conta da figura ímpar daquele homem combativo e generoso, e da dimensão de seu envolvimento com a causa do povo negro. Assessor e incentivador, junto à CNBB, das discussões em torno de uma atenção pastoral à questão negra, ele esteve presente na criação dos Agentes de Pastoral Negros (APNs) em 1983, batalhou pela visibilidade e pelo combate ao drama do racismo nas assessorias que prestou ao episcopado durante as Conferências de Puebla e Santo Domingo, e manteve-se como principal liderança da Pastoral afro nos últimos 30 anos.

Lembro-me de quão decisiva foi, para o desabrochar da consciência negra junto aos estudantes, a sua gestão à frente da atual Faculdade de Teologia da PUC-SP. Além disso, ele também presidiu nossa querida SOTER (Sociedade de Teologia e Ciências da Religião) em um período delicado para a consolidação da reflexão teológica latino-americana. Depois, no final de 1990, Padre Toninho reuniu um pequeno grupo de militantes da causa negra – homens e mulheres; leigos e presbíteros; católicos, protestantes e iniciados na tradição dos orixás; filósofos, educadores, teólogos e terapeutas – e juntamente com estes fundou o Grupo Atabaque de Teologia e Cultura Negra (hoje, Centro Atabaque). O Atabaque, sob a liderança e sustentação diuturna de Toninho, firmou-se como uma organização ecumênica que se reúne até hoje com o propósito de subsidiar a reflexão e a prática dos APNs, intensificando também o intercâmbio com grupos e entidades internacionais envolvidos com a luta pela cidadania plena de todos os afro-descendentes.

Que legado nos deixa o teólogo e pastor Antonio Aparecido da Silva? Num dos últimos balanços que fez sobre a prática e a reflexão teológica em nossos dias, ele apontava como um dos temas recorrentes a superação de preconceitos em busca do necessário diálogo afro-religioso, e projetava para a próxima década cinco temas particularmente importantes: teologia, fé e práticas afro-religiosas; teologia feminista afro-americana; Bíblia e comunidades negras; comunidade negra e nova ordem mundial; ecumenismo e macroecumenismo (ecumenismo integral) na perspectiva afro. Detendo-se nesse último, Padre Toninho direcionava sua reflexão para a inculturação, esclarecendo, porém, “não se tratar de um processo descendente, cujo protagonismo caiba à mensagem ou ao mensageiro, mas de uma prática em que é dada prioridade ao povo, com suas culturas que, por certo, não superam os evangelhos, mas integram sua mensagem no próprio viver”. Para mim, esse trecho soa como síntese e desafio lançado aos que seguimos na caminhada.

Mas é difícil ainda pensar a frio, a poucos dias desta despedida definitiva. Parecem sobrar as palavras que repetem como ele foi importante para o diálogo inter-religioso e para a conversão da Igreja no Brasil à defesa de plataformas anti-discriminatorias de qualquer espécie. Toninho tinha o dom da conciliação no melhor dos sentidos. Não lhe interessava o conflito pelo conflito nem a crítica destrutiva aos tremendos pecados da Igreja católica contra nossos ancestrais africanos. Ele sempre viu e nos pregou que as Igrejas, não obstante seus erros, eram portadoras de uma mensagem evangélica que as ultrapassava. E em nome dessa convicção de fé, vivida na esperança pascal, e posta em prática em seu amor pelos mais pobres, Toninho consumiu sua vida até os últimos instantes.

Nestes dias as igrejas cristãs e, nelas, as comunidades negras de todo o Brasil estão de luto, mas seguem na luta. O coração ecumênico e inter-religioso deste nosso “Patriarca” (era assim que, carinhosamente o chamávamos – mas ele não gostava muito, por receio de que alguém confundisse com patriarcalismo) permanecerá conosco, seus filhos e filhas espirituais, onde quer que passemos.

Afonso Maria Ligorio Soares é Presidente da SOTER – Sociedade de Teologia e Ciências da Religião (presidência@soter.org.br), além de Membro e sócio-fundador do Centro Atabaque de Teologia e Cultura Negra

Fonte: http://www.ihuonline.unisinos.br/

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